蒙古族醫(yī)藥是以蒙古民族長期同疾病作斗爭中所積累的傳統(tǒng)醫(yī)療實踐經(jīng)驗為基礎(chǔ)，吸收藏醫(yī)及印度醫(yī)學(xué)的部分基本理論和中醫(yī)學(xué)的知識，在樸素的唯物論和自發(fā)的辯證法思想影響和指導(dǎo)下，逐步形成的獨特的民族醫(yī)學(xué)，它把人體看作是一個對立統(tǒng)一的有機整體，從宏觀的角度來研究人體動態(tài)的各種內(nèi)在聯(lián)系，從而闡明生命運動的基本規(guī)律。在臨床上，它主要采取綜合、分析和判斷的方法對疾病進行診治。

蒙醫(yī)藥理論體系的顯著特點是：以陰陽五元學(xué)說哲學(xué)思想為指導(dǎo)的整體觀和對六基癥的辨證施治。六基癥理論把引起疾病的主要原因歸納為“赫依、希拉、巴達干、血液、黃水、粘蟲”等六種。把疾病的本質(zhì)歸納為寒熱兩種，把發(fā)病部位歸納為臟腑、黑脈、白脈、五官等。

蒙醫(yī)理論明確指出，發(fā)病本身的內(nèi)在條件是指三根七素，即內(nèi)因，致病因素指外界因素，即外緣。在正常情況下，三根七素各有特點，自具其能，密切聯(lián)系，共同擔(dān)負著人體正常生理功能活動，保持對立統(tǒng)一的相對平衡狀態(tài)。這是人體健康的基本原因。在各種致病因素的影響下，三根出現(xiàn)偏盛偏衰等反常狀態(tài)而失去平衡時，就產(chǎn)生疾病，這是病理活動的基本原因。三根七素是人體進行生命活動的能量與物質(zhì)基礎(chǔ)，并且也是產(chǎn)生一切疾病的根本因素。對于人體生理功能和病理機制，均以三根的生成變化為理論根據(jù)。近代蒙醫(yī)將發(fā)病的根源歸納為赫依、希拉、巴達干、血液、黃水、粘蟲6種，它是疾病發(fā)生的內(nèi)因，并由此引起的疾病稱為六基癥。

一、生理

蒙醫(yī)認為，人體的生命現(xiàn)象，是一個綜合性的復(fù)雜的活動過程，內(nèi)部消化系統(tǒng)，外部言聽視行，都不是孤立進行的，必須在三根七素的作用下，人體臟腑之間、臟腑與體表之間的生命活動彼此協(xié)調(diào)，相互制約，才能維持人體內(nèi)環(huán)境的相對平衡，如某一部分發(fā)生病變，就會影響到其他部分以至整體，引起平衡失調(diào)，功能障礙，出現(xiàn)一系列癥狀。所以在醫(yī)療疾病過程中，不能只看表面現(xiàn)象，而要辨證地進行全身的綜合分析才能得出正確的診斷。人和自然界也是相互對立統(tǒng)一的，人體通過感受器官和外界自然環(huán)境保持著密切聯(lián)系，自然環(huán)境的變化，必然對人體產(chǎn)生影響，在正常的情況下，通過人體內(nèi)部三根的調(diào)節(jié)，使與自然環(huán)境的變化相適應(yīng)，保持正常的生理功能。

二、病理

病理包括病因、疾病的外因、發(fā)病、六基癥和寒熱癥等內(nèi)容。蒙醫(yī)認為三根(赫依、希拉、巴達干)之間出現(xiàn)偏盛偏衰；或三根與七素之間的平衡失調(diào)，相互為害；或由于某種外因，人體內(nèi)外環(huán)境的相對平衡狀態(tài)受破壞，就會發(fā)生疾病。蒙醫(yī)在臨床上根據(jù)這一理論和原理解釋各種致病因素的性質(zhì)、特點和所致病癥的臨床表現(xiàn)。所以“扶正”與“祛邪”是人體戰(zhàn)勝疾病、恢復(fù)健康的重要措施。

三、陰陽、五元、五行學(xué)說

（一）陰陽學(xué)說

陰陽是我國古代用以解釋自然界一一切事物相互對立而又統(tǒng)一的樸素的唯物論和自發(fā)的辯證法思想。據(jù)蒙古古代史料及許多文學(xué)藝術(shù)著作記載，古代蒙古人稱蒼穹為“父天”，稱地球為“母地”。這是蒙古民族中形成的陰陽概念。蒙醫(yī)藥理論是在對自然界有了這種認識的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。在《內(nèi)經(jīng)》《四部醫(yī)典》《飲膳正要》等書中，有古代蒙古人善于用熱性療法治療寒癥的記載，如“蒙古灸”；用寒性療法治療熱癥，如“冷敷”和“酸馬奶療一法”等。到16世紀末，陰陽學(xué)說成為蒙醫(yī)學(xué)理論體系的重要組成部分。陰陽學(xué)說認為，世界是物質(zhì)性的整體，世界本身是陰陽對立統(tǒng)一的結(jié)果，宇宙間的任何事物都包含著陰陽相互對立的兩個方面。如白晝和黑夜，晴天與陰天，熱與冷，動與靜。一般地說，凡是活動的、上升的、明顯的、進行的、無形的、輕清的、功能亢進的或?qū)儆诠δ芊矫娴亩紝儆陉?；而凡是靜止的、下降的、隱晦的、退行性的、有形的、重濁的、功能衰退的或?qū)儆谖镔|(zhì)方面的都屬于陰。從事物的運動變化來看，當(dāng)事物處于沉靜狀態(tài)時便屬陰，處于躁動狀態(tài)時便屬陽。由此可見陰陽既可代表兩個相互對立的事物，也可代表同一事物內(nèi)部所存在的相互對立的兩個方面。事物的陰陽屬性并不是絕對不變的，而是相對的，是根據(jù)一定的條件來決定的。蒙醫(yī)認為，宇宙間的任何事物都可以概括為陰和陽兩類，任何一種事物的內(nèi)部又可分為陰、陽兩個方面。而每一事物中陰或陽的任何一方，還可以再分陰陽，以至無窮。陰陽兩個方面，既是對立的，又是相互依存的，任何一方都不能脫；離另一方面而單獨存在。陰陽之間是相互依存，相互消長的，每一方都以另一方為存在條件，二者在一定條件下也可以互相轉(zhuǎn)化。當(dāng)陰陽兩者不斷地變化，發(fā)展到一定階段，陰可以轉(zhuǎn)化為陽，陽可以轉(zhuǎn)化為陰。陰陽之間相互對立、依存、消長、轉(zhuǎn)化幾方面的關(guān)系，是陰陽學(xué)說的基本內(nèi)容，這些內(nèi)容不是孤立的，而是相互聯(lián)系、互相影響、互為因果的。蒙醫(yī)學(xué)運用陰陽變化的相互關(guān)系來說明人體的組織結(jié)構(gòu)、生理功能、病理變化和探求藥物性能，并廣泛用于疾病的診斷和治療，以及確定治療原則等方面。

（二）五元學(xué)說

五元學(xué)說(即土、水、火、氣、空)很早被應(yīng)用于古代印度醫(yī)學(xué)。據(jù)文獻記載。于14世紀初經(jīng)西藏傳播到蒙古地區(qū)。在蒙醫(yī)學(xué)理論中，對構(gòu)成人體的“三根”、“七要素”和生理、病理、診斷、治療原則、四施(藥物、外治、飲食、起居)等的解釋，都以五元學(xué)說為理論指導(dǎo)。因此，五元學(xué)說是蒙醫(yī)學(xué)理論體系的綱要。它把事物按照不同的性質(zhì)、作用與形態(tài)，分別歸屬于土、水、火、氣、空五元素。例如：土元素的性質(zhì)為硬、強、重，以氣味為主，具備味、色、感、聲等性能，為一切物質(zhì)的本基，對物質(zhì)有重、穩(wěn)的功能；水元素性質(zhì)為濕、潤，以味為主，具備感、聲等性能，對物質(zhì)有滋養(yǎng)、濕潤的功能；火元素性質(zhì)為熱，以色為主，具備感、聲等性能，對物質(zhì)有成熟、溶解、燒灼的功能；氣元素性質(zhì)為輕、動，以感為主，具有感、聲兩種性能，對物質(zhì)有輕、動、發(fā)的功能；空元素性質(zhì)是空、虛，只有聲一種性能，為物質(zhì)的存在、增長、運動的空間，具有間隔的功能。

蒙醫(yī)學(xué)認為人體是一個統(tǒng)一的有機整體，其各個部分之間都有密切聯(lián)系，這種相互聯(lián)系和構(gòu)成，均和五大元素密切相關(guān)。陰陽五行學(xué)說在蒙醫(yī)學(xué)生理、病理和臨床治療等各方面都成為其所遵循的基本理論基礎(chǔ)。

五元素(土、水、火、氣、空)與三根(赫依、希拉、巴達干)五臟六腑的關(guān)系：三根中巴達干屬土水、五臟脾、六腑胃屬五元素的土，五臟腎、六腑膀胱屬五元素的水；三根希拉屬火，五臟肝、六腑膽屬于五元素的火；三根赫依屬氣，五臟肺、六腑大腸屬于氣；循環(huán)屬于空；五臟心、六腑小腸屬于空。

（三）五行學(xué)說

五行是以五種物質(zhì)(木、火、土、金、水)的性能代表多種事物的屬性，并以此說明事物之間的制約和生克關(guān)系，屬于一種歸類推演的方法。在蒙醫(yī)學(xué)中，借五行以說明人體生理、病理及其與外在環(huán)境的相互關(guān)系等，從而進行辨證論治，達到預(yù)防和治療的目的。

五行學(xué)說傳播到蒙古地區(qū)比較早，從16世紀開始就應(yīng)用于蒙醫(yī)脈診。五行學(xué)說在理論上和蒙醫(yī)學(xué)的“赫依、希拉、巴達干”還不能完全結(jié)合。五行在蒙醫(yī)脈診中的應(yīng)用遵循四季、五行、臟腑與脈象的相互關(guān)系；春夏秋冬及四個土旺期共為五時，即春屬木，命脈為肝；夏屬火，命脈為心；秋屬金，命脈為肺；冬屬水，命脈為腎。每季末的18天，計72天則為脾土脈旺盛運行之時，蒙醫(yī)五行的變化規(guī)律，具體地解釋人體生理和病理現(xiàn)象，并指導(dǎo)臨床診斷與治療。

四、三根學(xué)說

人體賴以生存的生命活動的三種能量和基本物質(zhì)“赫依、希拉、巴達干”，簡稱為三根。蒙醫(yī)學(xué)古籍中記載：“人胚在演化過程中隨其形態(tài)的變化，初成脈由其臍部分出三根。一根上行形成腦。巴達干依屬于腦，存在于身體的上部。另一根伸向中路，形成命脈。希拉依屬于命脈與血，故存在于身體的中部。另一支向下延伸，形成密處。赫依屬于密處，存在于身體的下部?！备鶕?jù)三支脈的不同走向及所在部位，把人體分成上、中、下三個部分，即心臟以上為巴達干部位，心至臍部為希拉部位，臍部以下為赫依部位。人體的生命現(xiàn)象，是一個綜合性的復(fù)雜的活動過程，內(nèi)而消化循環(huán)，外而視聽言行，都不是孤立進行的，還有內(nèi)臟與內(nèi)臟之間，內(nèi)臟與體表組織器官之間的有機聯(lián)系，都是三根作用的結(jié)果。因此，三根是生命賴以生存的基本物質(zhì)。在正常情況下，三根之間互相依存、互相制約，處于相對平衡狀態(tài)，故人體功能得以正常運轉(zhuǎn)。這是正常三根的生理作用。如果三者之間任何一方出現(xiàn)偏盛偏衰，致使平衡失調(diào)時，將引起反常變化，導(dǎo)致疾病的發(fā)生。因此，三根不僅表現(xiàn)在正常的生理活動中，同樣也表現(xiàn)在異常的病理變化中。概括起來講：一方面三根是維持人體生命的主要物質(zhì)，另一方面又是導(dǎo)致人體患病的內(nèi)在因素。三根各有不同的特性，這些不同特性，在生理、病理方面也反映不同的特點。三根各有五種類型，各寓于人體內(nèi)相應(yīng)的臟腑及器官，各有其不同職能，并相互作用，共同維持生命活動。

赫依——在人體正常生理活動中，具有維持生命活動推進血液運行、呼吸、分解食物、新陳代謝、增強體力、支配肢體和意識活動、接種傳代等作用。并且也是保持希拉、巴達干兩根相對平衡的調(diào)節(jié)者，也是人體維持健康和延年益壽的引導(dǎo)者。如果赫依本身失去平衡狀態(tài)時，就會導(dǎo)致病變。赫依具有以輕、澀為主的涼、微、堅、動等六種特性。

希拉——為人體正常生理活動的熱能，具有產(chǎn)生熱量和調(diào)節(jié)體溫、促進消化吸收、促進營養(yǎng)七精華也稱七要素之成熟等功能。它以巴達干為自己存在的前提，與其保持相對平衡狀態(tài)。如果希拉本身失去平衡狀態(tài)時，就導(dǎo)致病變。希拉具有以熱、銳為主的輕、臭、瀉、濕、膩等七種特性。

巴達干——在人體正常生理過程中，巴達干起滋生、調(diào)節(jié)體溫、滋養(yǎng)正精，增強意識、延年益壽、堅固骨節(jié)的作用。并以希拉為自己存在的前提，與其保持相對平衡狀態(tài)。如果巴達干本身失去平衡狀態(tài)，就會導(dǎo)致病變。巴達干具有的重、寒為主的膩、鈍、軟、固、粘等七種特性。

三根是人體生存的主導(dǎo)因素，也是產(chǎn)生疾病的內(nèi)在因素。人體的生理功能和病理機制都是以三者的平衡與變化為理論依據(jù)的。三根之間處于相對平衡或失調(diào)，即指“赫依、希拉、巴達干”20種特性的相對平衡或失調(diào)而言。赫依以“空、氣”屬性為主，是推動人體生命功能和力量的淵源。希拉的“火、熱”屬性為主，是推動臟腑及七種精華(食物精華、血液、肉、脂肪、骨、骨髓、精液)進行機能活動的熱能和物質(zhì)基礎(chǔ)。巴達干以“濕、水”屬性為主，是人體消化食物，調(diào)節(jié)體液機能和內(nèi)分泌物質(zhì)的能源。

蒙醫(yī)的基礎(chǔ)理論非常嚴密。三根是主要支柱，五元、六味、八性、十七功能就比較具體。如五元，蒙醫(yī)認為世上的物質(zhì)雖包羅萬象，但均由五個元素(土、水、火、氣、空)和合而成?！傲丁笔侵杆幬锒裕彩怯晌宸N元素在物體形成或植物成長過程中所形成?！鞍诵浴笔侵钢?、膩、寒、鈍、輕、糙、熱、銳等八種，具有調(diào)節(jié)病因所致的異常狀態(tài)，使之趨于正常的作用。十七功能指蒙醫(yī)認為如掌握了上述理論，有助于在臨床上針對不同病情而選擇適宜的藥物進行有效的治療，也有利于對某些藥物的潛在功能作進一步的探索研究。治療疾病的過程，就是調(diào)整“三根”使它趨于平衡的過程。這些理論由實踐而來，又指導(dǎo)著臨床實踐，并在實踐中不斷發(fā)展提高。

五、七素三穢

構(gòu)成人體和維持生命活動的七種基本物質(zhì)——食物精華、血液、肉、脂肪、骨、髓、精液統(tǒng)稱為七要素，簡稱七素；三種主要排泄物——糞、尿、汗稱為三穢。七素為三根賴依生存的物質(zhì)基礎(chǔ)，以保身體發(fā)育成長。七素三穢的吸收、排泄運動過程是不可分割的一個整體，是人體進行新陳代謝的過程，共同維持人體正常生理功能。

六、脈道

《四部醫(yī)典》里記載：“人體血脈可分初成脈、依存脈、連接脈、壽脈四種”。初成脈分出三岔；依存脈有四種；連接脈有黑白二種；壽脈有三條。這些脈道與氣血運行，與體內(nèi)外的一切孔竅相連，身體才能生長發(fā)育。人體長久存在，它是身體的根本。

在長期的臨床實踐過程中，蒙醫(yī)藥逐步形成了較為豐富而且獨特的診療知識與經(jīng)驗。